国家宗教事务局令

第5号

《藏传佛教活佛转世管理办法》已于2007年7月13日经国家宗教事务局局务会议通过，现予公布，自2007年9月1日起施行。

局　长　　叶小文　　　　　　　

二○○七年七月十八日

 

藏传佛教活佛转世管理办法

 

第一条 为了保障公民宗教信仰自由，尊重藏传佛教活佛传承继位方式，规范活佛转世事务管理，根据《宗教事务条例》，制定本办法。

第二条 活佛转世应当遵循维护国家统一、维护民族团结、维护宗教和睦与社会和谐、维护藏传佛教正常秩序的原则。

活佛转世尊重藏传佛教宗教仪轨和历史定制，但不得恢复已被废除的封建特权。

活佛转世不受境外任何组织、个人的干涉和支配。

第三条 活佛转世应当具备下列条件：

(一)当地多数信教群众和寺庙管理组织要求转世；

(二)转世系统真实并传承至今；

(三)申请活佛转世的寺庙系拟转世活佛僧籍所在寺，并为依法登记的藏传佛教活动场所，且具备培养和供养转世活佛的能力。

第四条 申请转世活佛有下列情形之一的，不得转世：

(一)藏传佛教教义规定不得转世的；

(二)设区的市级以上人民政府明令不得转世的。

第五条 活佛转世应当履行申请报批手续。申请报批程序是：由拟转世活佛僧籍所在寺庙管理组织或者所在地佛教协会向所在地县级人民政府宗教事务部门提出转世申请，由县级人民政府提出意见后，人民政府宗教事务部门逐级上报，由省、自治区人民政府宗教事务部门审批。其中，在佛教界有较大影响的，报省、自治区人民政府批准；有重大影响的，报国家宗教事务局批准；有特别重大影响的，报国务院批准。

审核批准活佛转世申请，应当征求相应的佛教协会的意见。

第六条 对活佛影响大小有争议的，由中国佛教协会认定，报国家宗教事务局备案。

第七条 活佛转世申请获得批准后，根据活佛影响大小，由相应的佛教协会成立转世指导小组；由拟转世活佛僧籍所在寺庙管理组织或者相应的佛教协会组建转世灵童寻访小组，在指导小组的指导下实施寻访事宜。

转世灵童由省、自治区佛教协会或者中国佛教协会根据宗教仪轨和历史定制认定。

任何团体或者个人不得擅自开展有关活佛转世灵童的寻访及认定活动。

第八条 历史上经金瓶掣签认定的活佛，其转世灵童认定实行金瓶掣签。

请求免予金瓶掣签的，由省、自治区人民政府宗教事务部门报国家宗教事务局批准，有特别重大影响的，报国务院批准。

第九条 活佛转世灵童认定后，报省、自治区人民政府宗教事务部门批准。在佛教界有较大影响的，报省、自治区人民政府批准；有重大影响的，报国家宗教事务局批准；有特别重大影响的，报国务院批准。

经省、自治区人民政府宗教事务部门或者省、自治区人民政府批准的转世活佛，报国家宗教事务局备案。

第十条 转世活佛继位时，由批准机关代表宣读批文，由相应的佛教协会颁发活佛证书。

活佛证书的式样由中国佛教协会统一制作，报国家宗教事务局备案。

第十一条 违反本办法，擅自办理活佛转世事宜的，由人民政府宗教事务部门依照《宗教事务条例》的规定，对责任人和责任单位予以行政处罚；构成犯罪的，依法追究刑事责任。

第十二条 转世活佛继位后，其僧籍所在寺庙管理组织须制定培养计划，推荐经师人选，经所在地佛教协会审核，逐级报省、自治区人民政府宗教事务部门审批。

第十三条 涉及活佛转世事宜的省、自治区可以依照本办法制定实施细则，报国家宗教事务局备案。

第十四条 本办法自2007年9月1日起施行。

（摘自2008年《中国政府网》国务院公报  2008年第8号）

 

 

རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ།

ཨང་5པ།

《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》འདི་2007ལོའི་ཟླ་7ཚེས་13ཉིན་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་ཀྱི་ལས་དོན་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་དང་།  2007ལོའི་ཟླ་9ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ།   

                                                                    ཅུས་ཀྲང་། ཡེ་ཞའོ་ཝུན།   

                                                               2007ལོའི་ཟླ་7ཚེས་18ཉིན།   

 

བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་དོ་དམ་བྱ་ཐབས།

 

       དོན་ཚན་དང་པོ།   སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཆོས་དད་རང་མོས་འགན་སྲུང་དང་།   བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཁྲི་འདོན་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྩི་འཇོག  བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ལས་དོན་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་ཡོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་《ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་སྲོལ་ཡིག》ལ་གཞིགས་ཏེ་བྱ་ཐབས་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན།   

   དོན་ཚན་གཉིས་པ།   བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྐབས་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་སྲུང་སྐྱོང་དང་།   མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྲུང་སྐྱོང་།   ཆོས་ལུགས་འཆམ་མཐུན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་སྲུང་སྐྱོང་།   བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྒྱུན་གཏན་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་བྱ་རྒྱུའི་རྩ་དོན་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས།   

    བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྐབས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་སྲོལ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་ལ་བརྩི་འཇོག་ཞུ་དགོས།   འོན་ཀྱང་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ཟིན་པའི་བཀས་བཀོད་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་དམིགས་བསལ་དབང་ཆ་སླར་གསོ་བྱས་མི་ཆོག 

    བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་འཛུགས་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གི་ཐེ་ཇུས་དང་བཀོད་པར་བསྟུན་མི་དགོས། 

       དོན་ཚན་གསུམ་པ།   བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་འཛོམས་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་གཤམ་གསལ།   

       （གཅིག）ས་གནས་དེ་གའི་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་མང་ཆེ་བ་དང་དགོན་སྡེའི་བདག་གཉེར་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཞུ་རེ་བཏོན་པ།   

       （གཉིས།）ཡང་སྲིད་རྒྱུད་རིམ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་མ་ཟད།   ད་བར་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པར་བྱོན་པ།   

       （གསུམ།）བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་རེ་བ་འདོན་མཁན་གདན་ས་དེ་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུའི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་དེའི་གདན་ས་ཡིན་པ་མ་ཟད།   ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་རུ་བཀོད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ།   ཡང་སྲིད་བླ་སྤྲུལ་གསོ་སྐྱོང་དང་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་ནུས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ།   

       དོན་ཚན་བཞི་པ།  བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་རེ་བ་འདོན་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གྲས་ཡོད་ཚེ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱས་མི་ཆོག

       （གཅིག）བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་གཞུང་དུ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་མི་ཆོག་པའི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ།   

       （གཉིས།）ཆུས་བཙུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཁ་གསལ་བཏང་བ།   

       དོན་ཚན་ལྔ་པ།   བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་ཆོག་མཆན་ཞུ་བའི་འགྲོ་ལུགས་བརྒྱུད་དགོས།   ཆོག་མཆན་ཞུ་བའི་གོ་རིམ་ནི།   ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུའི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་དེའི་གདན་སའི་བདག་གཉེར་རྩ་འཛུགས་སམ་ས་གནས་དེའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་ཡུལ་རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་ལ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་དང་།  རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བསམ་འཆར་བཏོན་རྗེས།   མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་གོང་དུ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་རྒྱུ།   དེའི་ནང་ནས་ནང་བསྟན་པའི་ཁྲོད་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་ཡིན་ཚེ་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུ་དང་།   སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཡིན་ཚེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུ།   སྙན་གྲགས་དམིགས་བསལ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཡིན་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུ།   

       བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་རེ་བ་བཏོན་པར་ཞིབ་དཔྱད་ཆོག་མཆན་འགོད་སྐབས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས། 

       དོན་ཚན་དྲུག་པ།   ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཆུང་སྐོར་རྩོད་གླེང་ཡོད་ཚེ་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་ངོས་འཛིན་བྱས་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་ལ་འདི་བྱས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།   

       དོན་ཚན་བདུན་པ།   བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་རེ་བ་བཏོན་པར་ཆོག་མཆན་ཐོབ་རྗེས།  བླ་སྤྲུལ་དེ་ཉིད་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་སློབ་སྟོན་ཚོ་ཆུང་འཛུགས་རྒྱུ་དང་།   ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུའི་ཡང་སྲིད་བླ་སྤྲུལ་དེའི་གདན་སའི་བདག་གཉེར་རྩ་འཛུགས་སམ་རིམ་པ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་ཚོ་ཆུང་བཙུགས་ནས་སློབ་སྟོན་ཚོ་ཆུང་གི་སློབ་སྟོན་འོག་བཙལ་འཚོལ་ལས་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུ།   

       ཡང་སྲིད་ནི་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་སམ་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།   

       ཚོགས་པའམ་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ཁྱེའུ་བཙལ་འཚོལ་དང་ངོས་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱེད་སྒོ་རང་དགར་སྤེལ་མི་ཆོག

       དོན་ཚན་བརྒྱད་པ།   ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་བུམ་དཀྲུག་འདོན་གྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཡིན་ཕྱིན།   དེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་སྐབས་གསེར་བུམ་དཀྲུག་འདོན་བྱ་དགོས།   

       གསེར་བུམ་དཀྲུག་འདོན་མི་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཚེ།  ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུ་དང་།  སྙན་གྲགས་དམིགས་བསལ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཡིན་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས། 

       དོན་ཚན་དགུ་པ།   བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱུང་རྗེས་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས།   ནང་བསྟན་པའི་ཁྲོད་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་ཡིན་ཚེ་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུ་དང་།   སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཡིན་ཚེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུ།   སྙན་གྲགས་དམིགས་བསལ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཡིན་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས།   

      ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གམ་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་པའི་ཡང་སྲིད་བླ་སྤྲུལ་ཡིན་ཕྱིན།   རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་ལ་འདི་བྱས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། 

       དོན་ཚན་བཅུ་པ།   ཡང་སྲིད་བླ་སྤྲུལ་ཁྲི་འདོན་བྱེད་སྐབས་ཆོག་མཆན་འགོད་མཁན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཀྱིས་བཀའ་འཁྲོལ་ཡིག་ཆ་སྒྲོག་སྦྱང་བྱ་རྒྱུ་དང་།   དེ་མཚུངས་ཀྱི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་རྒྱུ།   

       བླ་སྤྲུལ་གྱི་དཔང་ཡིག་གི་མ་དཔེ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཅིག་འགྱུར་ཐོག་བཟོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་ལ་འདི་བྱས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།   

       དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ།  བྱ་ཐབས་འདི་དང་འགལ་ནས་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རང་དགར་སྤེལ་ཚེ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་གིས་《ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་སྲོལ་ཡིག》ནང་འཁོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་འགན་འཁྲིའི་མི་སྣ་དང་འགན་འཁྲིའི་སྡེ་ཚན་ལ་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ་དང་།   ཉེས་གསོག་གི་ཚད་ལ་སླེབས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ཉེས་དོན་གྱི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།   

       དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ།  ཡང་སྲིད་བླ་སྤྲུལ་ཁྲི་འདོན་བྱས་རྗེས་དེའི་གདན་སའི་བདག་གཉེར་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་གསོ་སྐྱོང་གི་འཆར་གཞི་འགོད་རྒྱུ་དང་།   ཡོངས་འཛིན་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ཐོག  རིམ་པ་བཞིན་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྡེ་ཁག་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས།   

       དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ།  བླ་སྤུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་བྱ་ཐབས་འདིར་གཞིགས་ཏེ་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཆོག་པ་དང་།   རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་ལ་འདི་བྱས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།   

      དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པ།   བྱ་ཐབས་འདི་2007ལོའི་ཟླ་9ཚེས་1ཉིན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ།